SÓCRATES

GRÉCIA: POLÍTICA E PENSAMENTO

No século V a.C., Atenas passava por sua época de ouro. O Século de Péricles foi o momento de máximo poder e, consequentemente, de início do declínio do poder ateniense. Péricles, o governante de Atenas em grande parte do século V a.C., era um democrata (ou um demagogo) que governava com o apoio do povo. Com o dinheiro recebido pelo tesouro ateniense por causa dos tributos cobrados às cidades protegidas por Atenas, e com a riqueza produzida pela grande quantidade de escravos capturados nas guerras, Péricles incentivou as artes, a literatura e a filosofia, promovendo inúmeros festivais de poesia e de teatro que reuniam os maiores escritores da Grécia. A livre circulação de artistas, poetas, dramaturgos, sofistas e filósofos, além da pujança econômica ateniense, teve como consequência um raro momento na história anterior à Modernidade no qual a liberdade de pensamento foi valorizada não apenas por intelectuais, mas também pelo poder político.

No fim do século V, contudo, a Grécia passou por uma grande crise econômica, por derrotas militares, pela peste; igualmente, o clima de liberdade intelectual foi afetado. Um sinal dessa crise ateniense e grega foi o julgamento e a morte de um dos mais importantes filósofos de todos os tempos.

SÓCRATES: TRAJETÓRIA E IDEIAS

Sócrates (470 – 399 a.C.), filho de uma parteira com um escultor, foi um valoroso soldado em sua juventude e casou-se com uma vendedora de legumes chamada Xantipa. A tradição diz que Xantipa reclamava por Sócrates não levar dinheiro para casa, ficando, em vez disso, o dia todo na praça conversando com seus jovens amigos. O que Xantipa não sabia era que a História recordaria seu nome somente por causa dessas conversas de seu marido – conversas que não somente criaram a filosofia como existe até hoje, mas, principalmente, influenciaram profundamente certos pensadores, como Platão e Aristóteles, que, por sua vez, foram a matriz das ciências humanas e naturais do Ocidente.

Sócrates foi um dos mais influentes filósofos. Embora nenhum escrito de Sócrates tenha sobrevivido, é considerado figura paradigmática da forma como um filósofo deve viver. Sócrates valorizava a argumentação e a razão para encontrar a verdade sobre os conceitos utilizados pelos homens. Afirmava ser guiado por um daimon que avisava sobre o certo e o errado; Platão sugeriu que Sócrates apreciava experiências místicas. A maior parte de seu tempo era utilizado em discussões filosóficas com aqueles que encontrava nos lugares públicos de Atenas. Os rapazes jovens gostavam de assistir às suas discussões frequentes contra os sofistas.

Tudo o que se sabe sobre Sócrates é conhecido por meio de três fontes diferentes: Aristófanes, que caricaturou o filósofo em As Nuvens; Xenofonte, que descreveu-o respeitosamente, mas sem compreender sua profundidade filosófica; e Platão, em cujos diálogos idealiza seu professor e provavelmente desenvolve a filosofia de Sócrates muito além do seu pensamento original. A principal questão colocada por Sócrates é: “Como devo viver?”. Para responder a essa questão, de ordem moral, é que Sócrates faz seu percurso intelectual e procura adquirir conhecimento.

O MÉTODO SOCRÁTICO

Sócrates personifica exemplarmente o amor ateniense pela razão e pela moderação; ele considerava que virtude é conhecimento e conhecimento é virtude; e o conhecimento é verdadeiro apenas quando alcança o estágio da definição absoluta. Essa posição pode ser chamada de “intelectualismo ético”: o conhecimento intelectual conduz à correção moral. Sócrates estabeleceu um método para solução desse embate com os sofistas. Temos como características desse método:

• Dúvida: Sócrates iniciava seu embate com uma questão, básica e simples. Por exemplo, em um debate sobre a felicidade ele iniciaria pela questão “O que é a felicidade?”.

• Ironia: Sócrates afirmava não saber as respostas dos questionamentos que ele levava a proposição, isso nem sempre era verdadeiro, mas era uma maneira de possibilitar o outro de expressar suas visões.

• Maiêutica: Uma vez exposta a opinião, começa o processo em que se exerce a maiêutica (parto de ideias), fazendo o seu interlocutor refletir e apurar seu pensamento através da oposição de ideias e principalmente do questionamento.

O JULGAMENTO DE SÓCRATES

Sócrates, muitas vezes, debate com os sofistas; embora possuam objetivos muito diferentes, tanto Sócrates quanto os sofistas compartilhavam seus meios: a argumentação. Isso levou muitos atenienses a confundir os dois, considerando Sócrates um sofista e os sofistas, filósofos. Sócrates foi acusado de corromper a juventude, ensinando a tornar uma ideia fraca mais forte (justamente o que faziam os sofistas). Considerado culpado, foi condenado a beber veneno. Aceitou com serenidade o seu julgamento e a sua condenação. Defrontado com a possibilidade da fuga, preferiu enfrentar seu destino em nome da justiça; no momento da morte, foi ele quem consolou seus amigos desesperados.

TEXTOS COMPLEMENTARES

Texto I

Prossigamos, pois, e vejamos, de início, qual é a acusação, de onde nasce a calúnia contra mim, baseado no qual Meleto me moveu este processo. Ora bem, que diziam os caluniadores ao caluniar-me? É necessário ler a ata da acusação jurada por esses tais acusadores: – Sócrates comete crime e perde a sua obra, investigando as coisas terrenas e as celestes, e tornando mais forte a razão mais débil, e ensinando isso aos outros. – Tal é, mais ou menos, a acusação: e isso já vistes, vós mesmos, na comédia de Aristófanes, onde aparece, aqui e ali, um Sócrates que diz caminhar pelos ares e exibe muitas outras tolices, das quais não entendo nem muito, nem pouco.

E não digo isso por desprezar tal ciência, se é que há sapiência nela, mas o fato é, cidadãos atenienses, que, de maneira alguma, me ocupo de semelhantes coisas. E apresento testemunhas: vós mesmos, e peço vos informei reciprocamente, mutuamente vos interrogueis, quantos de vós me ouviram discursar algum dia; e muitos dentre vós são desses. Perguntai-vos uns aos outros se qualquer de vós jamais me ouviu orar, muito ou pouco, em torno de tais assuntos, e então reconhecereis que tais são do mesmo modo, as outras mentiras que dizem de mim.

Na realidade, nada disso é verdadeiro, e, se tendes ouvido de alguém que instruo e ganho dinheiro com isso, não é verdade. Embora, em realidade, isso me pareça bela coisa: que alguém seja capaz de instruir os homens, como Górgias Leontino, Pródico de Coo, e Hípias de Élide. Porquanto, cada um desses, ó cidadãos, passando de cidade em cidade, é capaz de persuadir os jovens, os quais poderiam conversar gratuitamente com todos os cidadãos que quisessem; é capaz de persuadir a estar com eles, deixando as outras conversações, compensando-os com dinheiro e proporcionando-lhes prazer.

Mas aqui há outro erudito de Paros, o qual eu soube que veio para junto de nós, porque encontrei por acaso um que despendeu com os sofistas mais dinheiro que todos os outros juntos. Cálias de Hipônico tem dois filhos e eu o interroguei: – Cálias, se os teus filhinhos fossem poldrinhos ou bezerros, deveríamos escolher e pagar para eles um guardião, o qual os deveria aperfeiçoar nas suas qualidades inerentes: seria uma pessoa que entendesse de cavalos e de agricultura. Mas, como são homens, qual é o mestre que deves tomar para eles? Qual é o que sabe ensinar tais virtudes, a humana e a civil? Creio bem que tens pensado nisso uma vez que tem dois filhos. Haverá alguém ou não? – Certamente! – responde. E eu pergunto: – Quem é, de onde e por quanto ensina? Eveno, respondeu, de Paros, por cinco minas. – E eu acreditaria Eveno muito feliz, se verdadeiramente possui essa arte e a ensina com tal garbo. Mas o que é certo é que também eu me sentiria altivo e orgulhoso, se soubesse tais coisas; entretanto, o fato é, cidadãos atenienses, que não sei. Algum de vós, aqui, poderia talvez se opor a mim:

– Mas Sócrates, que é que fazes? De onde nasceram tais calunias? Se não tivesses te ocupado em coisa alguma diversa das coisas que fazem os outros, na verdade não terias ganho tal fama e não teriam nascido acusações. Dizes, pois, o que é isso, a fim de que não julguem a esmo.

Quem diz assim, parece-me que fala justamente, e eu procurarei demonstrar-vos que jamais foi essa a causa produtora de tal fama e de tal calúnia. Ouvi-me. Talvez possa parecer a algum de vós que eu esteja gracejando; entretanto, sabei-o bem, eu vos direi toda a verdade. Porque eu, cidadãos atenienses, se conquistei esse nome, foi por alguma sabedoria. Que sabedoria é essa? Aquela que é, talvez propriamente, a sabedoria humana. É, em realidade, arriscado ser sábio nela: mas aqueles de quem falávamos ainda há pouco seriam sábios de uma sabedoria mais que humana, ou não sei que dizer, porque certo não a conheço. Não façais rumor, cidadãos atenienses, não fiqueis contra mim, ainda que vos pareça que eu diga qualquer coisa absurda: pois que não é meu o discurso que estou por dizer, mas refiro-me a outro que é digno de vossa confiança. Apresento-vos, de fato, o deus de Delfos como testemunha de minha sabedoria, se eu a tivesse, e qualquer que fosse. Conheceis bem Xenofonte. Era meu amigo desde jovem, também amigo do vosso partido democrático, e participou de vosso exílio e convosco repatriou-se. E sabeis também como era Xenofonte, veemente em tudo aquilo que empreendesse. Uma vez, de fato, indo a Delfos, ousou interrogar o oráculo a respeito disso e – não façais rumor, por isso que digo – perguntou-lhe, pois, se havia alguém mais sábio que eu. Ora, a pitonisa respondeu que não havia ninguém mais sábio. E a testemunha disso é seu irmão, que aqui está.

Considerai bem a razão por que digo isso: estou para demonstrar-vos de onde nasceu a calúnia. Em verdade, ouvindo isso, pensei: que queria dizer o deus e qual é o sentido de suas palavras obscuras? Sei bem que não sou sábio, nem muito nem pouco: o que quer dizer, pois, afirmando que sou o mais sábio? Certo não mente, não é possível. E fiquei por muito tempo em dúvida sobre o que pudesse dizer; depois de grande fadiga resolvi buscar a significação do seguinte modo: Fui a um daqueles detentores da sabedoria, com a intenção de refutar, por meio dele, sem dúvida, o oráculo, e, com tais provas, opor-lhe a minha resposta: Este é mais sábio que eu, enquanto tu dizias que eu sou o mais sábio. Examinando esse tal: – não importa o nome, mas era, cidadãos atenienses, um dos políticos, este de quem eu experimentava essa impressão. – e falando com ele, afigurou-se-me que esse homem parecia sábio a muitos outros e principalmente a si mesmo, mas não era sábio. Procurei demonstrar-lhe que ele parecia sábio sem o ser. Daí me veio o ódio dele e de muitos dos presentes. Então, pus-me a considerar, de mim para mim, que eu sou mais sábio do que esse homem, pois que, ao contrário, nenhum de nós sabe nada de belo e bom, mas aquele homem acredita saber alguma coisa, sem sabê-la, enquanto eu, como não sei nada, também estou certo de não saber. Parece, pois, que eu seja mais sábio do que ele, nisso, ainda que seja pouca coisa: não acredito saber aquilo que não sei. Depois desse, fui a outro daqueles que possuem ainda mais sabedoria que esse, e me pareceu que todos são a mesma coisa. Daí veio o ódio também deste e de muitos outros.

Depois prossegui sem mais me deter, embora vendo, amargurado e temeroso, que estava incorrendo em ódio; mas também me parecia dever fazer mais caso da resposta do deus. Para procurar, pois o que queria dizer o oráculo, eu devia ir a todos aqueles que diziam saber qualquer coisa. E então, cidadãos atenienses, já que é preciso dizer a verdade, me aconteceu o seguinte: procurando segundo o dedo do deus, pareceu-me que os mais estimados eram quase privados do melhor, e que, ao contrário, os outros, reputados ineptos, eram homens mais capazes, quando à sabedoria. Ora, é preciso que eu vos descreva os meus passos, como de quem se cansava para que o oráculo se tornasse acessível a mim. Depois dos políticos, fui aos poetas trágicos, e, dos ditirâmbicos fui aos outros, convencido de que, entre esses, eu seria de fato apanhado como mais ignorante do que eles. Tomando, pois, os seus poemas, dentre os que me pareciam os mais bem feitos, eu lhes perguntava o que queriam dizer, para aprender também alguma coisa com eles.

Agora, ó cidadãos, eu me envergonho de vos dizer a verdade; mas também devo manifestá-la. Pois que estou para afirmar que todos os presentes teriam discorrido sobre tais versos quase melhor do que aqueles que os haviam feito.

Em poucas palavras direi ainda, em relação aos trágicos, que não faziam por sabedoria aquilo que faziam, mas por certa natural inclinação, e intuição, assim como os adivinhos e os vates; e em verdade, embora digam muitas e belas coisas, não sabem nada daquilo que dizem. O mesmo me parece acontecer com os outros poetas; e também me recordo de que eles, por causa das suas poesias, acreditavam-se homens sapientíssimos ainda em outras coisas, nas quais não eram. Por essa razão, pois, andei pensando que, nisso eu os superava, pela mesma razão que superava os políticos.

Por fim, também fui aos artífices, porque estava persuadido de que por assim dizer nada sabiam, e, ao contrário, tenho que dizer que os achei instruídos em muitas e belas coisas. Em verdade, nisso me enganei: eles, de fato, sabiam aquilo que eu não sabia e eram muito mais sábios do que eu. Mas, cidadãos atenienses, parece-me que também os artífices tinham o mesmo defeito dos poetas: pelo fato de exercitar bem a própria arte, cada um pretendia ser sapientíssimo também nas outras coisas de maior importância, e esse erro obscurecia o seu saber.

Assim, eu ia interrogando a mim mesmo, a respeito do que disse o oráculo, se devia mesmo permanecer como sou, nem sábio da sua sabedoria, nem ignorante da sua ignorância, ou ter ambas as coisas, como eles o tem.

Em verdade, respondo a mim e ao oráculo que me convém ficar como sou. Ora, dessa investigação, cidadãos atenienses, me vieram muitas inimizades e tão odiosas e graves que delas se derivaram outras tantas calúnias e me foi atribuída a qualidade de sábio; pois que, a cada instante, os presentes acreditam que eu seja sábio naquilo que refuto os outros. Do contrário, ó cidadãos, o deus é que poderia ser sábio de verdade, ao dizer, no oráculo, que a sabedoria humana é de pouco ou nenhum preço; e parece que não tenha querido dizer isso de Sócrates, mas que se tenha servido do meu nome, tomando-me por exemplo, como se dissesse: Aqueles dentre vós, ó homens, são sapientíssimos os que, como Sócrates, tenham reconhecido que em realidade não tem nenhum mérito quanto à sabedoria.

Por isso, ainda agora procuro e investigo segundo a vontade do deus, se algum dos cidadãos e dos forasteiros me parece sábio; e quando não, indo em auxílio do deus, demonstro-lhe que não é sábio. E, ocupado em tal investigação, não tenho tido tempo de fazer nada de nada de apreciável, nem nos negócios públicos, nem nos privados, mas encontro-me em extrema pobreza, por causa do serviço do deus.

Além disso, os jovens ociosos, os filhos dos ricos, seguindome espontaneamente, gostam de ouvir-me examinar os homens, e muitas vezes me imitam, por sua própria conta, e empreendem examinar os outros; e então, encontram grande quantidade daqueles que acreditam saber alguma coisa, mas, pouco ou nada sabem. Daí, aqueles que são examinados por eles encolerizam-se comigo assim como com eles, e dizem que há um tal Sócrates, perfidíssimo, que corrompe os jovens. E quando alguém os pergunta o que é que ele faz e ensina, não tem nada o que dizer, pois ignoram. Para não parecerem embaraçados, dizem aquela acusação comum, a qual é movida a todos os filósofos: que ensina as coisas celestes e terrenas, a não acreditar nos deuses, e a tornar mais forte a razão mais débil. Sim, porque não querem, ao meu ver, dizer a verdade, isto é, que descobriram a presunção de seu saber, quando não sabem nada. Assim, penso, sendo eles ambiciosos e resolutos e em grande número, e falando de mim concordemente e persuasivamente, vos encheram os ouvidos caluniando-me de há muito tempo e com persistência. Entre esses, arremessaram-se contra mim Meleto, Anito e Licon: Meleto pelos poetas, Anito pelos artífices, Licon pelos oradores. De modo que, como eu dizia no princípio, ficaria maravilhado se conseguisse, em tão breve tempo, tirar do vosso ânimo a força dessa calúnia, tornada tão grande.

Eis a verdade, cidadãos atenienses, e eu falo sem esconder nem dissimular nada de grande ou de pequeno. Saibam, quantos o queiram, que por isso sou odiado; e que digo a verdade, e que tal é a calúnia contra mim e tais são as causas. E tanto agora como mais tarde ou em qualquer tempo, podereis considerar essas coisas: são como digo.

(PLATÃO. Apologia de Sócrates)

Texto II

SÓCRATES – Por conseguinte, partindo desses princípios nos quais concordamos, devemos averiguar se é justo que eu tente sair daqui sem permissão dos atenienses, ou injusto: se se provar que é justo, tentemos; se não, desistamos. As considerações que aduzes, de dispêndio de dinheiro, reputação, criação de filhos, Críton, cuidado não sejam na realidade especulações próprias de quem, com a mesma facilidade, mataria, e se pudesse, ressuscitaria, sem nenhum critério, a multidão. Nós, porém, pois que assim ordena a razão, não sujeitemos à consideração nada além do que há pouco dizíamos: se será procedimento justo dar dinheiro aos que me vão tirar daqui, suborná-los, nós mesmos promovendo a fuga e fugindo, ou se, na verdade, procederemos com injustiça em todos esses atos, se se provar que cometeremos injustiça, não será absolutamente mister indagar se devo morrer, ficando quieto aqui, ou sofrer qualquer outra pena, antes do que praticar uma injustiça.

CRÍTON – Acho que falas com acerto, Sócrates; vê, pois o que devemos fazer.

SÓCRATES – Vejamo-lo juntos, meu caro, e se puderes de algum modo refutar-me, refuta-me e te obedecerei. Se não, cessa desde logo, meu boníssimo amigo, de insistir no mesmo assunto, de que preciso sair daqui contrariando os atenienses; porque dou muita importância a proceder com o teu assentimento e não mau grado teu. Vê, pois, se te parecem satisfatórios os argumentos básicos deste exame e procura responder a minhas perguntas com a maior sinceridade.

CRÍTON – Pois não, procurarei.

SÓCRATES – Asseveramos que não se deve cometer injustiça voluntária em caso nenhum, ou que em alguns casos se deve, e noutros não? Ou que de modo algum é bom nem honroso cometê-la, como tantas vezes no passado conviemos? E é o que acabamos de repetir. Porventura, todas aquelas nossas convenções de antes se entornaram nestes poucos dias e, durante tanto tempo, Críton, velhos como somos, em nossos graves entretenimentos não nos demos conta de que nada diferíamos das crianças? Ou, sem dúvida alguma é como dizíamos, quer o admita a multidão, quer não? Mais: ainda que tenhamos de experimentar momentos quer ainda mais dolorosos, quer mais suaves, o procedimento injusto, em qualquer hipótese, não é sempre, para quem o tem, um mal e uma vergonha? Afirmamos isso ou não?

CRÍTON – Afirmamos.

SÓCRATES – Logo, jamais se deve proceder contra a justiça.

CRÍTON – Jamais, por certo.

SÓCRATES – Nem mesmo retribuir a injustiça com a injustiça, como pensa a multidão, pois o procedimento injusto é sempre inadmissível.

CRÍTON – Parece que não.

SÓCRATES – E daí? Devemos praticar maldades ou não, Críton?

CRÍTON – Não devemos, sem dúvida, Sócrates.

SÓCRATES – Adiante. Retribuir o mal que nos fazem é justo, como diz a multidão, ou injusto?

CRÍTON – Absolutamente injusto.

SÓCRATES – Sim, porque entre fazer mal a uma pessoa e cometer uma injustiça, não há diferença nenhuma.

CRÍTON – Dizes a verdade.

SÓCRATES – Em suma, não devemos retribuir a injustiça, nem fazer mal a pessoa alguma, seja qual for o mal que ela nos cause. Cautela, porém, Críton, ao admitires esses princípios, não o faças em contradição com o teu pensamento, pois sei que essa opinião é e será de alguns poucos. Entre os que a adotam e os que a repelem não existe um ânimo comum; fatalmente se a quererão mal uns aos outros, ao verem os propósitos uns dos outros. Portanto, considera muito bem tu se comungas a minha opinião, se concordas comigo e se nossa deliberação partirá do princípio de que jamais é acertado cometer injustiça, retribuí-la, vingar pelo mal que fazemos o mal que nos fazem, ou se diverges e não coparticipas do princípio. Quanto a mim, essa é opinião minha antiga, que ainda agora mantenho.

(PLATÃO. Críton)